[Compte rendu] Colonisation et capitalisme vert, de l’histoire au mythe

Compte-rendu par Thibault MICHEL du livre
 L’invention du colonialisme vert
Pour en finir avec le mythe de l’Eden africain
de Guillaume Blanc (2020, Paris, Flammarion, 352 p.)

Historien de l’environnement et maître de conférences près l’université Rennes 2, Guillaume Blanc présente une histoire critique des politiques de conservation mises en place en Afrique à partir  du cas des parcs du Simien, du Wabash et de l’Omo en Éthiopie, pays dans lequel il s’est rendu à plusieurs reprises au cours de ses recherches.
L’auteur prend le parti de se focaliser sur cet exemple afin de pouvoir rentrer dans le détail des mécanismes étudiés à travers le temps et ne pas réaliser un simple tour d’Afrique des espaces protégés qui risquerait de se transformer en accumulation d’anecdotes superficielles.
Il assure néanmoins que l’Éthiopie constitue un choix pertinent dans la mesure où c’est le seul pays d’Afrique à ne pas avoir été colonisé à proprement parler et qu’il subit pourtant les méfaits des politiques qu’il décrit. Dès lors, il affirme que le modèle à l’œuvre peut se retrouver dans de nombreux autres pays africains a fortiori quand ceux-ci ont été victime de la colonisation.

L’histoire

L’histoire commence au milieu du XIXème siècle. À cette période, l’industrialisation de l’Europe a détruit la nature et ce qui a été perdu semble l’être à jamais. Mais l’exploration de l’intérieur de l’Afrique redonne de l’espoir à ceux qui se lamentent de cette situation. De nombreux récits contribuent à forger l’imaginaire occidental d’une terre vierge et sauvage. Le mythe du jardin d’Eden Africain est né.
Parallèlement, l’arrivée des Européens engendre des déséquilibres, en particulier une surexploitation de la nature. Loin de se remettre en cause, ils imputent ces effets indésirables uniquement aux Africains et à leurs méthodes archaïques. Des théories scientifiques erronées viennent confirmer ce diagnostic comme par exemple celle de la « forêt primaire ». C’est ainsi qu’apparaît la figure de l’Africain destructeur de son environnement qui doit être protégé de lui-même. Elle contribuera à justifier le projet colonial en renforçant l’idée que le civilisé jouit d’un droit légitime à s’occuper du sauvage. 
Dans les colonies, des réserves de chasse sont d’abord créées pour protéger la faune. L’être humain en est exclu hormis s’il dispose d’un permis. Le concept est ensuite étendu à toute la nature et en 1925 apparaît le premier parc naturel au Congo Kinshasa. Dans le même esprit de collaboration qui avait prévalu durant la conférence de Berlin en 1885, la mise en parc de l’Afrique s’accompagne d’un projet de gestion internationale. En 1928 est formé l’Office International pour la Protection de la Nature. Après la guerre, toujours dans un contexte colonial apparaissent l’Unesco (1945) et l’UICN (1956) descendant de l’OIPN. Les politiques de préservation se développent et le nombre de parcs s’accroît.

Dans les années soixante après les indépendances, ces organisations n’imaginent pas qu’ils puissent disparaître. Les thèses déclinistes qui continuent d’exister sont alimentées par les forts taux de natalité en Afrique. Les leaders africains en quête de reconnaissance internationale et d’autorité sur leur territoire voient dans les organisations internationales (OI) des partenaires importants. En 1961 est créé le WWF qui dote l’UICN d’un budget propre lui conférant plus d’autonomie dans la réalisation de son Projet Spécial pour l’Afrique. C’est avec ces fonds que les experts internationaux, bien souvent d’anciens administrateurs coloniaux reconvertis, seront rémunérés lors de leurs missions et pour leurs préconisations.
Mais le rôle des dirigeants ne se résume pas à celui de marionnette des OI. Ils les instrumentalisent autant qu’ils en sont l’instrument. Ainsi les fonds internationaux et les politiques de préservation leur permettent par exemple de contrôler des régions périphériques potentiellement séditieuses en légitimant des actions violentes de dispersion par les normes internationales. Par ailleurs comme ce fut le cas dans tout l’Occident, les parcs naturels contribuent à la formation du roman national. Le tarif différencié pratiqué à leur entrée symbolise par exemple la volonté de voir les nationaux se les approprier.
Dans ce contexte, malgré des missions de terrains, les experts construisent des analyses erronées, largement dues aux biais initiaux que forment les mythes dont ils sont convaincus. La conclusion de leurs études est invariablement que la nature ne peut être protégée sans en exclure « l’Homme ». Dès lors, leurs préconisations incluent quasi systématiquement le déplacement ou la criminalisation des activités des populations qui vivent dans les limites des parcs.

 

            En 1987 est publié le rapport intitulé Notre avenir à tous dans lequel apparaît la notion de Développement Durable. Au niveau des politiques de préservation, le DD se traduit par une remise en cause de certaines des pratiques en cours et par la volonté de s’orienter vers une gestion communautaire des parcs dans lesquels les habitants joueraient un rôle actif. Mais le fond des politiques ne change pas et les décisions sont toujours centralisées. Dans les faits, les OI cherchent à rééduquer les habitants afin que ces derniers intériorisent leur rôle néfaste pour l’environnement et acceptent volontairement de le quitter. À la violence physique, qui malgré tout n’a pas complètement disparu, se substitue ainsi une violence symbolique dès lors que le message envoyé aux populations des parcs est qu’elles n’appartiennent pas au patrimoine mondial de l’Unesco à savoir, en principe, ce que le monde a de plus beau.
Si du fait de ce changement d’orientation, la résistance aux déplacements diminue, les compensations offertes sont bien inférieures à ce dont les déplacés sont privés. Alors qu’on imagine possible d’évaluer la perte d’une maison ou d’un champ, comment évaluer la destruction des réseaux de coopération, la perte d’identité et de l’accès aux biens communs ou l’insécurité alimentaire qui frappent désormais ceux qui sont partis ? Par ailleurs, en changeant brutalement d’économie, c’est toute une société qui se déstructure lorsque chacun essaie de s’insérer tant bien que mal dans un système qu’il maitrise mal et qui fait la part belle à la concurrence, notamment dans l’accès aux places qui permettront de bénéficier des revenus du parc.

En 2003, l’Unesco crée la notion de patrimoine mondiale immatériel pour tenter de compléter une classification ethno centrée articulée autour des notions de patrimoine culturel et naturel. Cependant, aujourd’hui en Afrique, les parcs apparaissent toujours dans la catégorie naturelle et les pratiques traditionnelles des peuples qui les ont habités depuis si longtemps sont quant à elles exclues de la liste du patrimoine immatériel.

La critique

 Guillaume Blanc remarque que dans la plupart des langues africaines, le mot nature n’existe pas. Ce constat amène l’idée que la dichotomie entre nature et culture n’imprègnerait pas les Africains. Ainsi, c’est la tentative occidentale de l’imposer qui serait à l’origine de l’injustice dont sont victimes les habitants des parcs. A ce titre, L’auteur propose une définition de l’injustice : « Être privé d’un droit dont bénéficie d’autres au nom d’une éthique définie par d’autres ». Dans le cas présent, le « droit » est celui d’exploiter son environnement, et « les autres » sont l’expert international et le dirigeant.
Mais pourquoi le mythe de l’Eden perdure-t-il alors ? Principalement car les institutions de protection ont chevillé au corps les concepts coloniaux puisque ces derniers ont traversé les indépendances via les anciens administrateurs reconvertis qui continuent de les incarner. L’inertie de ces Léviathans que sont les OI est alors telle que l’impulsion donnée lors de leur création les rend incapables de changer de direction. Sa puissance se concrétise dans les réseaux qui les composent lorsque, par exemple, les experts se citent ou se cooptent d’un rapport et d’une mission à l’autre, permettant ainsi à des erreurs de devenir des vérités irréfutables dès lors qu’elles sont répétées par tous.
Cependant, il serait faux de penser que la conception initiale erronée qui préside à toutes les injustices que l’auteur décrit n’aurait pas son utilité. En effet, tous ceux qui tirent une rente, de pouvoir ou financière, de l’application des politiques de préservation n’ont aucun intérêt à voir leur fondement, le mythe de l’Eden, remis en question. Par ailleurs, la préservation, sous la forme qu’elle prend actuellement en Afrique renferme des enjeux internationaux de géopolitiques et pour l’auteur « à l’époque coloniale, il y avait le fardeau civilisationnel de l’homme blanc avec des théories racistes pour justifier la domination des Africains. Aujourd’hui, il y a le fardeau écologique de l’expert occidental, avec des théories environnementales déclinistes qui légitiment le contrôle de l’Afrique. […] Le monde moderne et civilisé doit continuer à sauver l’Afrique des africains »

GB pointe également un certain nombre de contradictions. Tout d’abord dans le discours majoritaire qui, depuis près de deux siècles, ne cesse de présenter une nature vierge mais menacées par ceux qui l’habitent. Or si cette nature est habitée c’est qu’elle n’est pas vierge et ne l’a jamais été. Originaire des Cévennes, l’auteur se questionne : pourquoi selon l’Unesco, l’agropastoralisme a façonné et façonne le paysage dans le Parc national des Cévennes, mais l’aurait détruit et le détruirait encore dans le Parc éthiopien du Simien ?
Il pointe également une deuxième incohérence qui réside dans la criminalisation, au nom de la protection de l’environnement, de populations dont le mode de vie n’a qu’une empreinte écologique très faible. À l’inverse, ces parcs bénéficient largement à l’industrie internationale du tourisme avec ses visites nécessitant de voyager en avion, qui détruit ailleurs l’équivalent de ce qui est protégé là ou même davantage. Plus largement les pratiques de conservation localisées favorisent la non remise en question de nos modes de vie. On accepterait ainsi qu’il y ait des enclaves pour la nature avec l’Homme tout autour jouissant sans limites du reste de son environnement. GB défend au contraire une conception de l’Homme intégré à la nature et l’exploitant de façon raisonnée à l’image des habitants des parcs éthiopiens qu’il a côtoyés.
Enfin, il fustige les méfaits de la logique capitaliste à laquelle sont formatées ces communautés qui vivaient jusque-là d’une économie de subsistance. Il insiste sur la nouvelle perception de la nature qu’elle impose. La valeur de cette dernière ne réside finalement plus que dans la possibilité d’en retirer des revenus touristiques, ce qui la désacralise et la rend largement vulnérable aux flux internationaux.

 


1 réflexion sur « [Compte rendu] Colonisation et capitalisme vert, de l’histoire au mythe »

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.